小中学校では要支援の児童生徒が増えていると聞きます。先日、役目で地元小学校の入学式に参加しました。校長先生からは、式における要支援の新入生への対応の説明がありました。要支援の新入生は数名でしたが、人員配置などかなりご苦労をされている様子が窺えました。この対応は６年間継続して行われます。この学校では最大で６００名以上の児童がいた時期もあったそうですが、今はその半分の人数であるとのことでした。少子化ではありますが、要支援の児童生徒は増えているようです。

しかし、私には何故増えているのかが謎でした。私は団塊ジュニアですので多くの児童生徒がいる時代でしたが、私が小学生のときからまだ４０年ほどしかたっていません。４０年でそんなに生活や家庭環境に変化ありましたでしょうか。たしかに昔に比べれば、今は両親がともに就労することが多い時代ではあります。また、核家族化がより進んだというのも確かです。しかしこうしたことは後天的な影響にはなるかもしれませんが、先天的な要因にはなり得ません。要支援であることは先天的なものかと思います。

ただ１つ言えそうなことは、昔も要支援の児童生徒は多かったけれども、とくに支援されていなかったということです。私の通った小学校にも、今なら要支援だろうなあというクラスメイトが学年に１人いました。授業中に外出するのは日常茶飯事でした。しかし、特別な支援はされていませんでした。担任の先生はご苦労されていたかと思いますが、クラスメイトもそういうつもりで、一緒に何とかうまくやっていたように記憶しています。もしかしたら他にも今で言う要支援に該当するクラスメイトもいたかもしれませんが、あまり問題視されていなかったと思います。

昔に比べて今は支援が厚くなったというのが、もしかしたら要支援の児童生徒が見た目には増えたと言える要因なのかもしれません。支援があるということは有難いことです。ただ、その支援が本当に正しい方向性を持っているのかというと、それは少し考えるべき部分もあるかもしれません。そもそも皆で学校に行って、皆で同じ授業を受けて、ある一定の時間それに従って行動するというのは、よく考えれば誰しも出来るということではないでしょう。私も授業に集中するのは苦手なほうで、よくよそ見をしていて叱られました。もたないんですよね。時間が長くて飽きるのです。

学校というシステムは大人数を教育する上で極めて効率的ではありますが、人はそれぞれ性格も何もかも違うので工場生産のようにはなりません。どうすべきかは今の私には分かりませんが、何でも同じように当てはめていく方法には根本的な欠陥があるように感じます。このコロナ禍において、問題はありながらもリモート授業ということが試行錯誤のなか行われました。こうしたあり方は決して緊急避難的なものではないと思います。教育にはリアル対面でないと難しいところもありますが、部分的にはリモートも有益です。児童生徒の教育がもっと良い環境になっていくことを切に願っています。

今年度は築地本願寺での築地アカデミーに出講します。総合研究所東京支所の委託研究員としてのお役目ですが、ここのところ研究離れなので楽しみです。お題は『無量寿経』と『正信偈』になりまして、学術的な側面から向き合ってみようかと思います。とりわけ『無量寿経』については、藤田宏達先生の『原始浄土思想の研究』（岩波書店）を久しぶりに読み直してみました。『無量寿経』の翻訳について詳しいのはもちろんですが、私は個人的に翻訳の背景に興味がありロマンを感じてしまうので、準備そっちのけで読み入ってしまいました。同時に船山徹先生の『仏典はどう漢訳されたのか』（岩波書店）を読みますと、さらに翻訳作業の背景がイメージされてきます。藤田先生の本は古いので入手が難しいかもしれませんが、船山先生の本は最近のご出版なので手に入ると思います。経典翻訳にご興味のある方は是非、私のおすすめです。

船山徹著『仏典はどいう漢訳されたのか　‐スートラが経典になるとき』（岩波書店、2013年）

ソ連が崩壊したのは高校３年から大学１年のあたりだったかと思います。小論文試験でソ連問題が出るとの噂があり、付け焼き刃で勉強したのを覚えています。結局出題されたのは物質主義関連であり、まったく当てが外れました。しかし大学時代も旧ソ連や東欧関連の話題は豊富で、国際法関連の授業（何だか忘れました）でのレポートでは東欧の未来についてレポートしたような気がします。もちろん平凡な出来でしたが、ソ連という頸木が外れた今、民族の坩堝であるこの地域がどうなるのか憂慮する本を読んだことが妙に記憶に残っています。そして実際、争いは耐えず現在に至っています。

ウクライナによるEU加盟申請にはEU内で慎重論があるそうですね。ウクライナはヨーロッパとは言えないとか。そんな理由があると報道されていました。いわゆるヨーロッパ人からしますと、スラブ人の国々は「違う」となるのでしょうか。そもそもスラブ人（Slav）と英語のslave（奴隷）が関係あるというのを最近知りまして、非常に驚きました。なるほど、そういうことかと。西方教会と東方教会というように宗教も異なりますし、西欧中心のEUからしますと、なかなか難しいということになるのかもしれません。

そして日本ですが、今に始まったことではありませんが、自国をどう守っていくのかは本当に喫緊の課題です。日本は欧米、とりわけアメリカと強固なつながりがありますが、もちろん欧米とは民族も宗教も異なります。日本人は民族や宗教という概念に疎いところがありますが、世界を見ればそれだけで戦争になるほど、これらは大きなファクターなのです。東アジアでは宗教は多重構造なので、東アジア内ではあまり宗教間対立は見られませんが、キリスト教やイスラム教の方々からすれば、間違いなく日本人は異教徒ということになります。

境内では遅めの梅が咲きました。老木ですが毎年とても綺麗です。

仏教、とりわけ唯識仏教では人の存在とは煩悩なのだと説きます。煩悩があるから命があるのです。言い換えれば命とは煩悩そのもの、と言うことにもなり得ます。煩悩が消えれば自分も仏です。消すためには聞薫習（もんくんじゅう）と言いまして、仏教の教えを聞くことがスタートとなります。それは聞・思・修とも言いまして、聞いて、思考して、実践する、と段階を踏んでいきます。

煩悩は貪り・怒り・愚かさの３つに代表されます。なかでも愚かさは無明（むみょう）と言いまして、煩悩すべての根源となります。光明がないのです。自分自身の問題点を直視する智慧がありません。だから人のものが欲しくなったり、人の行為に怒ったりします。ものがなくなれば恐怖し、他者の存在にも恐怖し、恐怖のあまり攻撃的になります。嫉妬や傲慢も煩悩です。

一方、命は煩悩そのものですが、煩悩があるからこそ皆でこうして出会うことが出来ました。奇妙な言い方になりますが、煩悩がなかったら自分も存在しませんし、家族や友人、好きな人と出会うこともなかったわけです。煩悩は根源的にはそりゃ悪いものなのですが、あるからこそ皆と交流して話を聞くことができ、それによって自分自身の問題点に気づかされていきます。

人の話を聞かなくなると煩悩は増大していきます。恐怖は猜疑心を生みます。聞薫習によって煩悩は花にもなりますが、花を蹴散らす暴力にもなります。家に帰って家族や友人の話をよくよく聞くべきです。攻撃するのではなく、聞くのです。唯識仏教においては、他者も自分自身の一部として受け取ることが出来ます。話を聞かないということは、自分自身の声に耳を貸さないということにもなります。

独裁者はいつの時代も無明の体現者です。智慧がありません。聞かないからです。

ここ数年、境内の木々を小さくしています。大きく育ちすぎまして、枝の落下が危ない状況になっているからです。今は本堂裏です。檀家様にいただきました伐採費用をもとに、数本を中井町のグリーンパームさんにお願いしています。

それにしてもすごい技術です。本堂より数メートル高いので、おそらく２０メートルはあろうかと思うところまで登られています。下はお墓ですので、枝を落とすことができません。１本１本ロープで落下防止をしながら枝を切り落とします。素晴らしい。なお、高所恐怖症の私には絶対に無理です。