今年も大晦日を迎えることができました。あたり前に迎えることができるということは幸せなことです。あたり前と思えることに感謝をしつつ新年を迎えたいと思います。

写真は除夜会の記念品です。私の自作「名号凧」。30個を2日で作ります。

合掌

神奈川県西部、箱根山麓の南足柄市に引越しをしてきて12年ほど経過しました。帰郷したい思いは残りますが、もうすっかりこの地に慣れてしまいました。とにかく自然豊かです。小田原駅から新幹線を使えば都心から1時間ほどで到着してしまいます。だいたい80キロは離れていますが、その程度の移動で自然環境に親しく生活が出来てしまうわけです。

この地にいますと地面が良く見えます。地形も分かりやすい。建物がない場所も多いので、地面の高低が分かりやすいんですよ。東京だと建物が多く、しかも階がバラバラなので地面の高低が手に取るように分かるとは言い難い。坂があると分かるんですが、それでもイメージしずらい部分はあります。あそこが丘であそこが谷だとか、そこまでなかなか分からない。地名が手掛かりになって何とか実感できるという具合でしょうか。私の故郷は中野の上高田という場所なんですが、言われてみれば高い場所が多かったような気もします。

やや飛躍しますが、地面が実感できるとその地の先祖にも思いが至るような気がします。この地でという思いが強くなる。この地に生きてきた人々がいるんだなあと感じやすい。人の流入が少ないことも一因でしょうが、地面と先祖って心のなかでリンクしているんじゃないでしょうか。地面が見えると昔をイメージしやすいですよね。その土地に代々暮らしている家のほうが法事をすることも多いかもしれません。先祖の土地を離れてしまうと、そういう感覚が消えてしまうとも思えます。

こう考えてみると法事というのは仏事というより、根源的には神事であることに気づかされます。土地の神様を祭るのと同じ感覚ですよね。土地の神様は引越しをしないし、同じようにご先祖様も引越しはしないわけです。仕事の都合で引越しをされる方も多いでしょう。先祖供養と聞いてピンと来ないのは仕方のないことなわけです。法事は一般的に一周忌から三十三回忌や五十回忌まであります。回忌が遠くなればなるほど先祖供養の意味合いが強くなる。一周忌とか三回忌ですと故人への感謝の気持ちで集うということも多いかと思います。しかし、年月がたてば故人を知る人も減り、いつのまにか法事の意味合いも自発的なものから変化があるのかもしれません。法事には感謝と恐れが混在しています。

都市部であればあるほど法事の回数が減るというのは、自分の血を感じることのできる土地から離れてしまっている人々が多いからでしょう。日本人の心は、やはり土地と深いつながりがあるのでしょう。仏教は精霊信仰から発した自然宗教ではなく、教義が創唱されて整備された制度宗教ですが、今の神道の元になった精霊信仰的な神祇信仰とも違和感なく溶け込める柔軟性を持っていました。日本人はこうしたなかで心、とりわけ宗教心を育ててきたのです。土地と親和性のある神様仏様のなかで暮らしてきたのです。

現在、日本の宗教はピンチだと思います。ただ、いい機会なので日本の宗教、日本人の宗教心とは何のか、この点について再考してみるのも大事かと思います。

僧侶の資格をいただいて２０年以上です。住職になってからはもちろん、僧侶になってから初めて臨終勤行をいたしました。他宗では枕経と呼ぶこともあるかと思います。臨終勤行とは臨終に際して当人になりかわって僧侶が行う報恩行です。病院で亡くなることが一般的な今、あまり行われなくなったものだと思います。さらに善福寺は先代と先々代住職が兼職であったため、住職の時間的制約から、かなり長い間行われていなかったようです。本山で住職の資格をいただく教習で意義を教えていただいてから、一度も執行することがありませんでした。

通夜葬儀では普段、お棺に納められたご遺体を前に尊前で読経いたします。僧侶はあまり故人の死を感じることがないかもしれません。しかし、教義の問題は別にしまして、ご遺族からしてみれば僧侶が故人を送る役目を担っていると言えるわけで、私ども僧侶にとっても生から死への転換を目の当たりにすることは意義があります。語弊があるかもしれませんが、臨終もしくは亡くなった直後から僧侶も「参加」していないと、僧侶がいる意味自体が薄まってきてしまうのかもしれません。

時代の流れとともにある程度の葬儀簡略化はやむを得ないと思います。しかし、実は臨終勤行はとても大切な勤行であり、簡略化してはいけなかったものなのかもしれません。うまく言葉に出来ませんが、初めて臨終勤行を執行いたしまして、もの凄く意義深いということを体感したような気がします。ほんの１０分程度のものなのですが、その場にいるということの大切さを感じることができました。

東アジアの人々は先祖供養を大切にしています。日本では法事というスタイルで浸透しているものです。しかし、面白いことにインド仏教には先祖供養の考え方はありません。仏教が東漸するにつれて変容していったのです。仏教はそもそも包容力が高いのですが、先祖供養が東アジア人にとって譲れない営みだったことが重要だと思います。東洋大学教授の菊池章太先生によれば、１６世紀の日本人キリシタンにとっても、「御先祖様も救いにあずかれる」（『日本人とキリスト教の奇妙な関係』、角川新書）ことが重要であったそうです。もちろんキリスト教には先祖供養の考えはありません。現代におきましても、キリスト教であっても法事のようなことをすると聞いたこともあります。それだけ先祖、つまり亡き方々を大切にしているのが日本人なのです。

先祖供養を低級な宗教的営みと見なす学者もいるようですが、私はそうは思いません。一神教文化圏の人々からすればそう思えるのかもしれませんが、先祖一人一人の人生があって今の自分の人生があるわけで、先祖に思いを馳せることはむしろ合理的です。そして、その上で関係性を自分事として深く感じ取っていく、言い換えれば、私たちは心に直接先祖から何らかの力（→関係性によるもの）を得ていると思っています。私は宗教家として、亡き方に思いを馳せ、その人生から何か生きるヒントを得るということは、むしろ高度に宗教的営みかと考えています。

宗教とは自分がどこから来てどこへ向かうのかというテーマを、命や魂の目線で感じていく営みであるとも言えましょう。もちろん、それは一神教的に壮大なものであったも構わないですし、先祖供養のような土地に根差したものであっても同じことだと思うのです。祖父祖母がどう生きたのか、父母がどう生きたのか、残された記憶から、私たちは大きな力を得ることができるのだと思います。そしてまた、今度は私たちが残す役目も担っていくということ、とても重要なことではないでしょうか。

先週の小田原北ロータリーの例会におきまして、小田原出身の柳家三三師匠の落語口演を拝聴いたしました。三三師匠は地元を大切にして下さっており、忙しいなか、たびたび小田原方面で口演をされています。同年代ということもあり、勝手に親近感を感じておりました。

当日は３０分という限られた時間でしたが、落語についてのお話のほか、実際に「転失気」を演じていただきました。「転失気」は坊さんが出てくる噺ですが、住職という立場にありますと、なかなか正直になれないときもあるという、私にとっては、何となく共感できる内容でありました。

お医者にかかった住職は、診察のとき「転失気」はありますが、とお医者さんから聞かれます。しかし、「転失気」の意味が分からない。分からないというのは恥ずかしい。仕方がないので、適当に「ない」と言っておきました。どういう意味なのか気になる住職は、自分が知らないということを隠し、弟子を使ってあの手この手で意味を知ろうとします。その顛末が大変可笑しく、「転失気」というのは、実は「屁」のことなのでした。「屁」が出るのかと、お医者さんは聞いたわけですね。

ところで、「転失気」は「てんしき」と読みます。「てんしき」と言えば、「識を転ずる」ということで、「転識得智」という言葉が思い浮かびます。熟語になると「てんじきとくち」と読み慣わすわけですが、つまりは「てんしき」です。「識」というのは仏教用語で、迷いのなかにいる私の認識作用や、その認識のもとになる作用のことです。この迷いの結果とも言える「識」を転じていけば、仏としての智慧を得られるというのです。

「転失気」で大恥をかいた住職は、少しは「得智」に近づくことができたでしょうか。

宗教の良し悪しほど難しいものはありません。全てが良いとも言えますし、全てが悪いとも言えます。信仰を持っている方にとっては、当然のことながら、その信仰は良いわけです。逆に信仰していない方にとっては、無関心、もしくは嫌悪感をいだく場合もあるでしょう。前世や来世はもちろん、命や魂という存在を認めない無神論者の方にとっては、すべての宗教はいい加減な物言いに映ることでしょう。優劣を比較し始めますと、はっきり言いまして際限がありません。

ただし、ある程度尺度がありませんと、何が何だかさっぱり分からないということもありましょう。私が思うに、宗教とはまず、自己のあり方、自分がどこから来て、どこに向っていくのか、こうした自己探求を、現世だけにとどまらず、よりスケールの大きい宗教世界において考えることに意義があると思います。そして、その自己というものは、他者との関わりによって存在し得ているということ、言い換えれば、他者との関係性に目覚めることも大事になってきます。さらに他者との関係において、その他者をも含めた関係性こそが自己であると認識していくこと、それはつまり、自己を大切に思うと同じく、他者をも大切にしていく心を養うことです。独善的ではなく、可能なかぎり他者へ寄り添えるような心と言えましょう。

なお、他者というものは、自分に都合の良い者ばかりではありません。そこをどう捉えていくのか、排除しようとするのか、それとも認め合う方向で関係性を持っていくのか、どちらに舵を切るかによって、その宗教としての本質が随分と変わってくると思います。私が思うポイントは、だいたいこんなところです。

善福寺伊東家のご先祖に、藤原為憲という方がいます。工藤姓と庵木瓜を賜った方のようです。工藤姓は伊東姓につながっていきます。伊東は地名から取ったものでしょう。詳しくは分かりませんが、「伊東」というのは、「東のほう」といような意味合いかと思います。都からすれば、流刑地みたいな場所だったのでしょう。頼朝も流されていますしね。ちなみに、「伊豆（いず）」と言いますが、読み方を換えれば「いとう」とも読めます。

藤原為憲は平将門の乱の鎮圧に尽力した功績があるようです。平将門と言えば神田明神です。神田明神は平将門の霊を鎮める役割も担っていたようです。いわゆる御霊信仰ですね。菅原道真と太宰府天満宮のようなものでしょう。伊東性を名乗っていますと、何となく神田明神にお参りしにくいような気もしますが、御霊信仰という側面からすれば、むしろお参りしたほうが良いかもしれません。

神田明神の氏子地域内に住む兄は、毎年神田祭を楽しみにしているようです。私もいつか家族を連れ、お参りしたいものだと思っています。

ある雑誌の「無くなってほしい習慣TOP10」という記事に、「故人に戒名」もランクインされていたようです。浄土真宗では「法名」と言いますが、ここでは同じことに受け取られていると言って良いでしょう。また、「故人」とありますが、もちろん「生前授与なら問題ない」と思われているわけでもなさそうです。

日本において戒名とは、仏教徒としての戒を授かったときに受ける名です。インドにおきまして、仏教信者になるためには戒を守る心構えが必要なわけです。仏教的生活規範です。これは中国や日本にも伝わりました。浄土真宗は例外的に戒を受けない宗派ですが、生活規範的なものがまったく存在しないわけではありません。

しかし、問題は「名」です。たしかに僧侶となるときには、今までの生活を変えるという意味で改名することがほとんどだったと思います。生まれ変わりの意味もあるのでしょうか。お師匠さまからいただくことが多いと思います。僧侶としては大事なところでしょう。ただ、一般の仏教信者でも改名するのかと言えば、インドで改名の習慣があったのか、私には分かりません。

良く分からなくなったところで種明かしをしますと、日本仏教における葬儀というものは、基本的には僧侶向けのものであり、僧侶が僧侶を送るという形式なのです。僧侶でない人が亡くなれば、僧侶にしてから送るわけです。僧侶にするためには授戒する必要があり、僧侶になったのだから改名もするということです。元来、仏式葬儀は一般向けではなかったわけですね。と言うことで、そこから戒名問題が発生してきているのだと思います。この根源的な問題をちゃんと坊さんが解決していないので、TOP10にも入ってしまうのでしょう。

ちなみに浄土真宗においては授戒がありませんので、もちろん戒名はありません。その代わり、仏教信者は全員が「釋」の姓を名乗るべきだという考えによりまして、「釋○○」という法名を受けます。この考えは中国の釋道安という僧侶が言われたことで、親鸞聖人もこれにならって「愚禿釋親鸞」と名乗られています。インド人の僧侶には姓は見られないと思いますが、中国で活躍した僧侶には姓をつけている僧侶もいます。ただし、一般の仏教信者でも改名したのかは、やはり良く分かりません。浄土真宗の言う法名は、おそらくキリスト教における洗礼名に近いものがあるかと思いますが、一般社会では戒名と同じだと思われているようです。

いずれにしましても、現状においては、どの宗派でも戒名もしくは法名がある状態で葬儀をするということが原則になっています。しかし、俗名で葬儀ということも普通に行われています。これはどうしたことかと言いますと、私が思うに、はじめは菩提寺と遠距離にあった檀家が、葬儀の際にひとまず近所のお寺で葬儀をしてもらい、その後、菩提寺で納骨の際、戒名や法名をいただくという流れが発生したことに起因するのだと思います。これが一般化してしまい、戒名や法名のない状態での葬儀が広まったのではないでしょうか。

仏教は仏（＝如来）と私が１対１で向き合う宗教です。仏と向き合うことにより、自己を知ることが出来るようになります。皆で何かをしましょう、ということよりも、それぞれが自己を向き合うことで、全体的な動きを実現することにつながります。

今年は終戦７０年を迎えます。仏教をよりどころとする私たちは、これからどんな行動をすべきなのでしょう。自己を見つめるならば、それはもう煩悩だらけであり、争いはなくなりそうにありません。理想的には全人類が自己と向き合い、自己の愚かさに気づかされることが望ましいのですが、都合の良い「正義」がまかり通っている以上、これは望むべくもないことです。

しかし、やはり仏教は非戦・非暴力の宗教です。武器も否定します。歴史を振り返れば、寺院や僧侶が武装して戦闘していた時代もありますが、これは教えの曲解です。時代背景を考慮するならば、即座に否定はできない部分もありますが、基本的には間違いです。であるならば、取るべき行動は１つしかないとも言えそうです。

ところで、映画『スターウォーズ』の第１作目では、惑星を一撃で破壊するほど強力な武器を持った帝国軍が登場します。帝国の圧制に苦しむ人々が反乱軍を組織して抵抗するなか、オルデランという惑星は軍隊を持たず、政治的対話での抵抗を続けます。しかし、前述の武器一撃で惑星は破壊されてしまいました。とても印象的なシーンであり、心に焼き付いています。

日本人の誰しもが世界平和を望んでいると思いますが、平和実現のためには、いくつかの道筋が考えられているようです。どの方法が本当に平和につながっていくのか私には分かりませんが、仏教によって生きる者として、やはり非戦・非暴力は貫いていかねばならぬと思っています。

今、箱根山（大涌谷）が噴火しそうな予兆を見せています。これは報道されている通りなのでしょう。先日、箱根湯本である会合に出ましたが、普段と同じ程度の人出か、やや少ないという印象でした。台風のような雨が降っていた影響もあるでしょう。しかし、お店の方に聞いたところ、やはり観光客の方は少ないとの話でした。たしかに、箱根湯本という名には「箱根」とありますので、そのまま箱根山だと思ってしまうことも、仕方のないことかもしれません。

ところで、善福寺のある南足柄市は箱根町の隣町です。市域のほとんどが箱根山、つまり外輪山の明神ヶ岳となっています。大雄山最乗寺から明神に登りますと、すぐ下には大涌谷や芦ノ湖が見えるわけです。地図を広げてみますと、直線距離であれば、大涌谷‐箱根湯本と、大涌谷‐最乗寺はほぼ変わりません。しかし、南足柄市の人々はもちろん、多くの人々が南足柄が噴火に巻き込まれるとは思っていないでしょう。

明神がありますので、おそらく大涌谷が噴火しましても最乗寺は大丈夫です。ただし、箱根湯本であっても、大涌谷は箱根内輪山ですので、それほど甚大な影響は受けないのではないでしょうか。いい加減なことは書けませんが、よく箱根に行く者として、地理的にはそんな印象を受けています。名前なんですよね。箱根湯本も危ないと思うのは、「箱根」とついているからで、名前による印象が大きな力を持っているのだと思います。仮に南足柄が「箱根足柄」とか、良く分かりませんが「箱根」を名乗るならば、もっと観光客は増えるでしょうが、こうした場合は一緒くたに考えられるかもしれません。名前の影響力です。

名はそのものズバリではありませんが、認識上、重要な標識になっていることは確かです。大乗仏教では空思想のもと、名は「仮名」として仮に真理を指し示している方便として捉えました。しかし、密教の時代になりますと、真理というものは、この世界のいたるところに満ち溢れているものだと強く考えられ、名であっても、いえ、名こそ真理のすがたなのだと捉えるようになりました。大乗仏教の華厳思想にも真理の遍満性は説かれましたが、密教ではさらに一歩進んだわけです。

報道において箱根湯本の商店の方が、「箱根山と箱根湯本を一緒くたにされては困る」というような内容のことを仰っていました。たしかに、一面の真理を捉えていますが、大涌谷が沈静化すれば「一緒くたに考えてもらって結構」、となることは容易に想像できます。こうした場合、名というものは、やはり人にとっては仮のものとして捉えておくべきことかもしれません。同じ「名」であっても、仏さまが見られたときと、私ども凡夫が見たときでは、真理は１つであっても、大きく異なって見えてしまうものです。

やや難しくなりましたが、単純に観光客として、私たちはどう考えるべきでしょう。まだ梅雨空ですが、夏休みはもうすぐ近くまで来ています。

先週の金曜日、１８日に浜離宮朝日ホールで「落語の中の浄土真宗」が開催されました。笑福亭三喬師匠による「花筏」と「後生鰻」の口演のあと、相愛大学教授の釈徹宗先生にご登壇いただき、私が聞き手となって対談をいたしました。「花筏」と「後生鰻」にはお念仏、つまり「ナンマンダブ、ナンマンダブ」という声が入っておりまして、今回は「鰻と相撲とナンマンダブ」というテーマを掲げました。

南無阿弥陀仏とありますと、ちょっと固い雰囲気がありますが、「ナンマンダブ」、とりわけ声として「ナンマンダブ」と聞きますと、とても日常的です。私のように仏教教義を主として学んできた者にとりましては、お念仏とは何なのか、出典は何なのか、どういう思想的背景があるのかとか、小難しいことを考えがちです。しかし、そんな思索とは別のところで、「ナンマンダブ」はどんどん日本全国に広まっていきました。

釈先生はこうした「ナンマンダブ」は世代を超えて受け継がれてきたものであり、人々をつなぐ力があると語っておられました。思わずお念仏をしてしまうような、そんな「体質」になっている日本人は多いのでしょう。体からしみ出るようなもの、宗教とは本来、そういうものなのかもしれません。

今年も「六福寺めぐり」を開催します！

2015 六福寺めぐり‐点心と護摩

日程：2015年6月3日（水）
集合：午前9時大雄山駅集合（午後2時頃解散）
募集：40名
参加費：１人3000円（昼食つき）
申し込み：善福寺（0465-74-0371）もしくは六福寺各寺院へ直接

９：00　大雄山駅集合
９：15　大雄山駅出発
９：30　福田寺　法話
10：00　善福寺　お経
10：30　天福寺　見学
11：00　龍福寺　法話
11：30　長福寺　点心（昼食）
13：00　弘済寺　護摩
14：00　大雄山駅解散（予定）
※移動はマイクロバス

是非、ご参拝下さい！！

山下博司『古代インドの思想‐自然・文化・宗教』　ちくま新書、2014年11月10日　本体価格800円＋税

目　次　　　
はじめに
第一章　インドの大地と自然‐思想と宗教を育んだ風土
第二章　インダス文明と原ヒンドゥー教‐半乾燥地域の先史文明
第三章　アーリヤ人の侵入とヴェーダの神々‐モンスーンとの出会いと衝撃
第四章　ウパニシャッドから仏教・ジャイナ教へ‐ガンジス平原と森林の思考
第五章　仏教と雨‐修行者の暮らしと教団の成立
あとがき
主要参考文献

レビュー　　
日本とインドは2012年に日印平和条約締結60周年を迎えた。両国はグローバルパートナーとして、政治と経済の両面で交流を深めている。多くの日本人にとって、インドはそれほど遠くない国であることだろう。ただし、日本とインドは同じアジア圏に属しているとはいえ、地理的には近隣国というわけではない。それにも関わらず、こうした長年の友好関係が続いているのは、仏教を通じた文化的交流が古くからあり、それが日本人の感性の一部として根付いてきているからである。
本書の著者は東北大学大学院教授で、インド思想史・文化史、南アジア地域研究、環境思想を専門としている。インドという国が実際、どのような自然環境にあり、どのようにして国が成り立ち、どのような思想を人々が持っているのか、紀元前3000年前にさかのぼり、本書は明らかにしていく。仏教を通じてインドを身近に感じる日本人であるが、本当はインドのことをよく知っているというわけではない。しかし、本書を読み進めるならば、インドという風土において成立した思想が、なぜ日本人にとっても受け入れやすいものであったのかが分かるだろう。
カレーを食べたことのない日本人は少ない。日本流にアレンジされたもので、老若男女を問わず人気の料理である。本場インドカレーを食べてみるならば、もっとカレーが好きになることは間違いない。

５日の日曜日、善福寺では「八日講 花まつり」が修行されました。この行事は本来、「八日講」として春の報恩講のようなもので、主として女性が担ってきたものです。かつては「女人講」という名称でもあったようです。おそらく、毎月８日に女性が寺に集い、お説教を聞かれていたことが原型だと思います。それがいつしか、年１度の修行となり、４月上旬に定着したのでしょう。今、お釈迦さまのお誕生日である４月８日に近いので、「花まつり」を併習することにしています。

ここ数年、ソプラノ歌手の橋本京子さんにご来山いただき、正信偈のお勤めのあと、数曲歌っていただいております。今年も中島みゆきさんの「糸」を歌っていただきまして、あらためて人と人との縁、つながりというものの大切さを感じることができました。「縦の糸はあなた、横の糸は私」と歌詞にあります。布は糸と糸が交差して出来ています。つまり、お互いが支え合い、大きな力を得ているわけです。私たちも他者との縁があるからこそ、今、こうして人生を歩んでいられるのでしょう。

歌というものは、直接心に響いてくるところがあります。お説教は何度も何度も聞くことが大事ですが、歌は一足飛びの場合もあります。メロディーと歌詞があいまって、大きな力を発揮するのでしょう。ホント、歌っていいものですね。

今、松丸壽雄先生（獨協大学国際教養学部教授）の『直接知の探究‐西田・西谷・ハイデッガー・大拙』（春風社、2013年）を読んでいます。とても難しいので、鈴木大拙のところから読んでいます。大拙は浄土教についても書いており、関連書も含めて何冊か読んだので、多少は理解しやすいところがありました。大拙が言うところは、やはり大乗仏教での空思想、とりわけ、中国的に再解釈されたものに近似性があるように感じます。そりゃまあ禅宗の人なので、中国仏教を下地にしていることは当然なのですが、三論学、天台学、華厳学というところから見ますと、結構分かりやすい。そんな風に思いました。

ところで、私は獨協大学時代に松丸先生の一般教養「哲学」を履修していたわけですが、大学生になりたてで舞い上がっていたせいか、最初と最後の授業しか出なかったような気がします。人気講座で席がなかったというのもありますが、いかんせん頭が悪く、哲学を理解できるだけの素養がなかったようです。もう２０年以上も昔の話ですが、今なら受講していられるかもしれません。

先生、すみませんでした！！　　合掌

子どもたちの間で、『妖怪ウオッチ』というゲームやアニメが人気です。ビックリマンチョコとポケモンを足して２で割ったようなもんだと思っていましたが、おそらく、私と同世代の方々が制作に関わっていらっしゃるのでしょう。結構、面白いんですよ。パロディも多いので、その意味が分かるからでしょうか。意外と見ていられます。もう頭が固いので、なかなか新しいものを受け入れられなくなっているのですが、久しぶりに楽しめています。

その『妖怪ウオッチ』のアニメ、冒頭でたしか、この世の不思議なことは全て妖怪の仕業・・・、とかいうナレーションが入ります。はじめ、そんなことないでしょう、とインテリぶって思っていましたが、最近、それはその通りのほうが良いと思い始めました。

そもそも、人間にとって世界は不思議だらけです。不思議というのは、もとは仏教用語で不可思議という言葉だと思いますが、人では思いはかることのできないこと、という意味になります。現代人は何でも思いはかろうとしますが、不思議は不思議のままでいっこうに構わないと思いません？それが妖怪の仕業だったとしたら、それもまた面白いじゃありませんか。

妖怪は常識を逸脱していると思うところに出現するわけなので、そういう意味においては、常識にとらわれ過ぎた排他的な人の様相を映し出していると言えます。臭い物に蓋をするという感覚が働いているかもしれません。しかし、一方においては、不思議と思える現象や事態に直面した際、そこには何か人知を超えた力がはたらいていると感じる。だからこそ、それはそのまま、ちょうど良い距離を保ってつき合っていこうという考えが出てきたのだと思います。共生ですね。

この宇宙において、距離は大切なバランスです。何であっても、つながりを保ちながらも、上手く距離を保って存在している。存在というのは区別ですので、互いを認め合うことが不可欠だということ、こうした側面からも理解できますね。

ところで、私は「ロボニャン」という妖怪が好きです。
テレビ東京のサイト。↓
http://www.tv-tokyo.co.jp/anime/youkai-watch/chara/

最近、公私ともに忙しく、あまり勉強をする時間が取れていません。坊さんの心得としまして、勤行、掃除、勉学修行の三項目は必須です。勤行は毎日ありますが、掃除も体力低下で停滞中、勉学修行も時間が取れず、やや自責の念にかられております。昨日は法話会でしたが、勉強不足であまり新鮮な内容とはなりませんでした。

法話会では宗教心について話をいたしました。最近、とくに大事だと思っていることなので、寺報にも同じような内容の記事を掲載しました。宗教心は特別な心ではなく、普段、私たちが生活をしている際、周辺環境からのはたらきかけで感じることが出来るものです。人間関係においては支えられる有難さ、自然からは大いなる存在を感じることが出来ることでしょう。

ところで、「自然に優しい」とか、「自然を守ろう」とか、そういう標語を聞く機会はよくあります。とても大事なことだと思います。ただ、私はそれと同時に、この標語のなかに、私ども人間の傲慢さが隠れていないか気になります。おそらく、地球規模において、仮に人間が自らを絶滅させるような行為をしたところで、地球が割れるとか、そんなことはないでしょう。人間に惑星を消滅できるほどの力はありません。人間の責任で地球上の生命に生存の危機が訪れることはあるでしょうが、そうであっても、地球はより長い年月、億単位の期間をかけて再生するでしょう。

人間という存在は、あくまでも地球という自然環境の一部であり、それを超えるなんていうことはない。そういう意味においては、人間が自滅的な行為をすることも、自然環境のなかで消化可能なことなのであり、自然のサイクルの一部だとも言えます。もちろん、そうした行為を肯定はしませんが、そもそも、人間の行為なんて言うものは、ちっぽけなものです。「自然に優しい」とか、「自然を守ろう」という標語の意味は、「人間が住める自然に優しい」であり、「人間が住める自然を守ろう」という、人間存在が前提となった標語であること、私たちは理解しないといけません。「共生」という言葉がありますように、人間も含めて、すべては共に生きている、いえ、生かされている存在なはずです。

自然環境を支配することは出来ません。これを可能だとすることは、傲慢の極みとも言えるでしょう。私も出来るだけそう思わないよう、気をつけたいと思います。

清水正之『日本思想全史』　ちくま新書、平成26年11月10日　本体価格1100円＋税

平成21年7月に臓器移植法が改正され、再び「脳死」が議論の俎上に載せられたことは記憶に新しい。脳機能の消失が人の死と言えるのかどうか、これは医療的な観点のみならず、文化的・心情的な観点からも議論されるべき問題である。日本人が率直にどう思うのかということは、きわめて重要なテーマであると言えよう。

本書は日本思想を照覧するものであるが、その締め括りは生命倫理であり、脳死問題についての言及である。著者によれば、近年、古典哲学の研究者であっても、現代的問題に積極的に発言することが多いと言う。脳死問題は決して日常生活と無関係ではなく、誰にでも起こり得る問題である。科学・医療の進歩は著しく、また、様々な社会制度が立ち並ぶなか、私たちの生活環境は複雑化する一方にある。生命倫理や環境倫理であっても、皆が関心を持たねばならない時代に来ているだろう。だからこそ、こうした倫理的問題を考察する上での一助として、現代日本人の文化や心情が、どのような思想の変遷を経て成り立っているものなのかを知ることは有益である。教養としてのみならず、社会の諸問題を解決する糸口を本書は与えてくれることであろう。

日本人は古来より異文化を選択・受容し、それらを深化させてきた。古代中世における仏教、近世における儒教、近代における西洋思想は、今でも日本人の感性に影響を及ぼしている。哲学的思索のみならず、短歌や俳句においても、その姿をしっかりと見ることができる。本書をひも解くことによって、私たちは今自らの思うことが、どのような思想的流れのなかに裏づけられるものなのか、知ることができるであろう。

以上は、浄土真宗本願寺派総合研究所HPの「仏教書レビュー」に寄稿したものです。
http://j-soken.jp/category/read

突然ですが、私、結構マメなほうなんですよ。性格的に細かいところもあります。だから、SNSは得意そうに思っていたのですが・・・、やはりダメでした。二度トライしまして、二度とも挫折。何だか居心地悪くてねえ。難しいもんです。好きな方も大勢いるんでしょうが、私はとうとうギブ。アカウント消滅させました。

何がダメなのかと色々考えましたが、そんなもん考えていること自体、ダメなんでしょう。考えて使うものじゃないかもしれません。そのSNSはそもそも実名なので、ネット空間でありながら、とても現実的な雰囲気漂うものなです。私が感じるネットの良さじゃなかったかなあ。うまく表現できませんが。

現実はやはり対面しているほうがいい。ネットも経験の１つですが、相手と対面はしていません。対面しているのは画面。現実っぽくて、現実じゃないような。この場合、経験しているのは画面との対面です。図鑑見ているようなもんでしょうか。

まあ、ひがみ根性な私ですので、どうも「いいね！」と思わないのが、根本的な問題かもしれません。正直にやると辛い。自分が見えすぎて辛いわけです。そういう意味において、SNSはとても仏教的修行が出来る場なのかもしれません。

合掌

新聞の電子版で、最近、一人で行動することを好む人々が増えているという記事を読みました。なるほど、何となく分かるなあ。実は最近、よく一人で飲みにいきます。次男坊も連れていくこともあるのですが、カウンターで店のマスターと話をしているので、ほぼ一人状態です。楽なんですよね。

昔は大勢で飲むのが好きでしたが、年齢が増すにつれまして、少人数を好むようになりました。なんででしょう。不思議ですね。もとより、かなり人に気を使ってしまうたちなので、それが面倒くさくなったという側面もありそうです。面倒くさがりは治っていません。

結局のところ、若い時分は大勢のなかに参加していないと、どこか不安であったのかもしれません。今はまあ、どうでもいいかなあ。